Раввин Адин Штейнзальц
Восстание Макабим (Маккавеев) - первая война за веру в истории человечества. В память о происходивших тогда событиях был установлен на все последующие поколения праздник Ханука, главная заповедь которого - зажигание ханукии, восьмисвечника. Впоследствии в нашей истории было немало таких войн, но первая стала для них всех архетипом: это была война во имя того, чтобы свет нашего Учения не погас. Его многократно и безуспешно пытались загасить, и Ханука - свидетельство того, что этот свет будет не только гореть вечно, но разгораться все ярче и ярче: одна свеча, две, три - и так далее…
Свет - это то, что человек воспринимает прежде всего, приходя в наш мир. Согласно представлениям современной физической науки, построенной на теории относительности, явление света, несомненно, играет центральную роль в естественнонаучной картине мира, ведь скорость света - единственная константная величина.
Свет, несомненно, является для нас частью реальности, в которой мы существуем, однако он не воспринимается нами как нечто материальное. Поэтому свет - естественный и напрашивающийся символ связи между физическим и духовным мирами: с одной стороны, как носитель определенных параметров он принадлежит первому из них, с другой, как нечто неосязаемое - второму.
Для нас свет является единственным источником той информации о мире, которую мы воспринимаем зрительно, и наше отношение к нему определяется не только ценностью этого физического явления как такового, но и той ролью, которую он играет в нашем познании окружающих нас материальных реалий. Действительность, с точки зрения физики, по природе своей такова, что мы видим не сами вещи, а свет, отраженный от них.
Не удивительно, что понятие «свет» занимает столь важное место в символике иудаизма. Начнем с того, что Божественная эманация, творящая миры, называется втерминологии каббалы Ор Эйн Соф («Бесконечный свет [Вс-вышнего]»). Нам не дано установить непосредственную связь с Творцом, но можно это сделать опосредованно, благодаря Его свету, который, с одной стороны, является созидающей эманацией, а с другой - проводником, через который осуществляется связь с сотворенными сущностями.
В качестве символа свет выступает и по отношению к Торе и заповедям, как сказано: «Ибо заповедь - светильник и Тора - свет» («Мишлей», 6:23). Каково же соотношение между светильником и светом?
Светильник можно загасить. Заповедь, уподобленная ему, конкретна, непосредственно связана с исполняющим ее человеком, находящимся в конкретном месте и в конкретных жизненных обстоятельствах. Она предполагает вполне определенное отношение: делаю - не делаю - делаю так-то и так-то.
Тора, уподобленная свету, напротив, понимается как основа бытия. Мидраш, приведенный в Талмуде («Хагига», 12а) рассказывает: когда был сотворен мир, изначальный свет был таков, что мир можно было видеть от одного края до другого. Увидел Вс-вышний, благословен Он, что свет слишком ярок, и сокрыл его. То, что мы видим ныне, это свет солнца, луны, но не изначальный свет. Бааль-Шем Тов однажды спросил: где скрыт этот свет? И сам же ответил: в Торе, и для умеющего видеть он
озарит мир от края и до края.
Однако - и это хорошо иллюстрирует ханукия, светильник, который зажигают в праздник Ханука, - не следует преуменьшать и значение локального света, рожденного исполнением заповеди. Свет Торы прекрасен, но его еще надо раскрыть, что требует великих усилий. Огонек светильника близок, легко доступен, его можно переместить, осветить с его помощью углы и щели, исследовать внутренний мир человека, как сказано: «Душа человека - светильник Г-спода, исследующий все тайники нутра» («Мишлей», 20:27).
Свет от огня светильника - теплый, живой свет, но огонь, его источник, способен изменять состояние вещей. Достаточно вспомнить слова Торы «…Б-г, Всесильный твой… - огонь пожирающий…» («Дварим», 9:3) и огонь, пылавший на жертвеннике. Суть метафоры «светильник - заповедь» в том, что в процессе своего «горения» заповедь трансформирует действительность.
Ханукальный светильник состоит из нескольких элементов: сосуда, масла - горючего материала, фитиля, обеспечивающего горение масла, и, наконец, эту конструкцию венчает огонь - цель ее существования. Так и человеческое тело: оно не более чем наполненный маслом сосуд, а душа - это горящий фитиль, функция которого - в поддержании постоянной связи между высшим и нижним мирами.
Так же, как фитиль объединяет все элементы светильника, делая его функциональным, так и душа человека - это фитиль, превращающий свечу из совокупности различных элементов в значимое единство. Как соотносятся светильник и фитиль? Первый без второго, по сути дела, - ничто. Однако в нем есть масло, а у человека - заповедь. И когда светильник зажжен, масло, пропитавшее фитиль, сгорая, превращается в огонь, дающий свет и тепло.
В кабалистической книге «Сефер харедим» («Книга богобоязненных») заповеди Торы сопоставлены с частями человеческого тела: каждой из них соответствует тот или иной его орган, - ее 613 заповедей включают в себя 248 предписаний и 365 запретов. В соответствии с традиционной еврейской классификацией, наше тело состоит из 248 органов и 365 жил. Предполагается, что каждая заповедь соотносится со вполне определенным аспектом человеческого существования. Таким образом, еврея можно рассматривать как пылающий факел - совокупность 613 светильников, каждый из которых, в идеале, должен гореть. Исполнение каждой заповеди создает пламя, освещающее и освящающее некий аспект в человеке, и из всего множества светильников формируется личность. Материальное существование человека, увы, не всегда соответствует духовному идеалу. Действительно, что такое человек? С одной стороны, следуя этимологии ивритского слова, адам - это существо, созданное из праха земного (земля на иврите - адама), что характеризует физический аспект его бытия. С другой стороны, адама этимологически восходит к слову эдмэ в выражении эдмэ ле-Эльйон («уподоблюсь Вс-вышнему»), и, как сказан о том в книге «Брейшит» («Бытие»), человек подобен Г-споду в том, что создан по Его образу и подобию.
Это подобие можно понять так: человек является потенциальным источником духовного света в материальном мире. Если наша действительность характеризуется сокрытием Света - цимцум га-Ор, - то можно сказать, что задача человека состоит в том, чтобы стать каналом, по которому этот Свет изливается в наш мир. Реализуя поставленную перед ним задачу, человек становится источником отраженного Света Вс-вышнего.
Итак, «душа человека - светильник Г-спода»; роль еврея в его земном существовании - распространять свет, и он создан в соответствии с этим. И не случайно мы провели аналогию между заповедью, воспламеняющей душу, и маслом, источником горения в светильнике. В иудаизме принята такая символика: вода - источник существования, вино - источник радости, масло - источник огня, который как бы «заложен» в этом горючем материале. В духовном плане заповеди поддерживают наше существование, как масло в роли продукта питания - в плане физическом, но в то же время есть у них и другое значение: придание нашей жизни смысла. Человек - сосуд, а сосуд выполняет свою функцию только тогда, когда он наполнен.
Заповедь можно рассматривать как дар Творца человеку: посредством ее Он раскрывает Свое желание и, в каком-то смысле, даже вручает Себя людям. В «Мидраш раба» сказано, что заповеди являются «посланниками Г-спода», а при исполнении своей миссии посланник подобен пославшему его. Заповедь - это как бы материализованное раскрытие Вс-вышнего в физическом мире. Он не проявляется в этом мире открыто, лишь опосредованно - в Своих деяниях: многообразии форм в мироздании, целесообразности и гармонии всего сотворенного - что и убеждает нас в Его существовании. Роль человека сводится к тому, чтобы раскрыть в этих реалиях их первоначальный замысел, истинную природу, используя при этом свою уникальность среди прочих творений: сочетание души и тела. Тело дает нам возможность исполнять заповеди в физическом мире, а благодаря наличию души мы в состоянии одухотворить свои деяния и придать им смысл. Именно слияние воедино этих трех составных: тела, души и заповеди Творца - являет миру Б-жественный свет.
В то время как оба аспекта, образующих человека - материальный и духовный, взаимодействуют более или менее гармонично, он может стать постоянным, а не одноразового действия, инструментом для раскрытия сущности явлений. Если сформулировать в более общем виде, человек становится приспособлением для преобразования мира. Наделенный свободой выбора, он по природе своей находится в постоянном движении между духовной и физической составляющими бытия, одновременно пребывая в обеих и манипулируя ими. Человек - единственное создание во вселенной, способное изменять ее самое; статус всех ее элементов и их состояние неизменны до тех пор, пока он не использует их к добру или ко злу.
В книге «Шмот» (27:20) есть слова легаалот нер - буквально «вознести свечу», «вознести огонь» - это принятая в иврите идиома, в которой отражена сама природа огня. Если свет, исходящий от него, распространяется во все стороны, то пламя само по себе постоянно стремится ввысь. С одной сторо- ны, в природе огня потенция к уничтожению, с другой - он может облагораживать и поднимать на более высокий уровень.
Человек создан для исполнения заповедей, а они созданы для него. Что же здесь первично и что вторично? Человек ли является инструментом по отношению к святости или наоборот? Верно и то, и другое. Человек служит инструментом для преобразования реалий нашего мира, для наиболее полно- го выявления изначально заложенной в них потенции - в чем, собственно, и состоит смысл их создания.
Исполнение большинства заповедей предполагает использование тех или иных предметов: цицит, тфилин, мезуз - все они являются продуктами человеческого труда и вполне осязаемы. Свет, возникший в результате их применения, отнюдь не некое абстрактное понятие: берется конкретная вещь, сделанная из какого-либо материала, и за счет усилий человека трансформируется в реальность иной природы, - освящается. Исполнение заповеди - не формальный акт, ее предназначение - поднять объект физического мира на принципиально иной, духовный уровень. Задача человека в его отношениях с материальным миром подобна задаче психиатра при лечении пациента, страдающего амнезией: заставить его вспомнить, кем на самом деле он является,
вернуть его к жизни. Мы освобождаем этот мир от его комплексов, говоря ему: ты не бессмыслен и не бесцелен. Ты для чего-то нужен.
В мир, статичный по своей сути, реалии которого определяются системой неизменных законов, мы, люди, привносим элемент свободы и динамичности - и тем самым раскрепощаем его. Это - наш долг и привилегия, только у нас есть возможность противостоять детерминизму реальности, предотвратить распад - в разных смыслах этого слова, - возрастание энтропии в мироздание. Мы, люди, в силу нашей экзистенции способны разжигать огонь - легаалот нер, - ломать природные закономерности и поднимать сотворенное к его источнику.
Все это составляет часть определения человека как инструмента, средства для исполнения заповедей, для изменения мира. Но, как мы уже сказали, возможен иной взгляд на место человека в рамках системы «человек - Б-г - заповедь». В кабалистической литературе принято называть души «детьми Вс-вышнего». Душа спускается в тело, а тело действует в мире, выполняя определенную миссию. Но это можно сформулировать иначе: душа облекается в тело, чтобы поднять его на более высокий уровень действительности.
В своем посланничестве душа выполняет отнюдь не служебную функцию. Можно сказать, что она должна пройти через горнило этого мира, чтобы повзрослеть и окрепнуть. Исполнение заповедей и добрые дела - все это сопряжено с преодолением трудностей, являющимся непременным условием такого процесса. Что же, собственно говоря, должны сделать «дети Вс-вышнего»? Да всего лишь перекинуть мост через бездонную пропасть, отделяющую Творца от Его творений. Как это сделать? Если воспользоваться образом, предложенным Самим Вс-вышним (см. «Брейшит», 28), для этого необходима лестница. По лестнице можно двигаться в двух направлениях: спускаться от высших миров к низшим и восходить. Кому удается подняться по ней? Тому, кто ухватится за «руку», протянутую сверху Создателем, - за заповедь, бесконечное в конечном. И метафора «светильник Всвышнего - душа человеческая» приобретает следующий смысл: «светильник для Вс-вышнего» - иными словами, целью Творения является сам человек - огонь, зажженный Творцом. И для того, чтобы стать таковым, он нуждается в горючем материале – заповедях и в изучении святой Торы. Не следует думать, что рай для праведных - на небесах, он - другое выражение нашей реальности.
Сущность наших представлений о рае - наслаждение душ чувством близости к Вс-вышнему. Но для того, чтобы достичь этой близости, необходим некий трансформатор, нечто, что сделает возможной связь между человеком и Абсолютом. Этот «трансформатор» - заповеди, исполняемые человеком в течение всей его жизни. Их свет накопленный за годы его земного существования, превращается в то, что на языке книги «Зогар» называется «одеянием мудрых», в котором каждая из заповедей - вплетенная в него нить. Человек должен вести себя так, чтобы предстать пред Вс-вышним прилично одетым, в платье без прорех. В этом - смысл сказанного в мидраше, что в раю одеяния душ - заповеди, а их пища - Тора. Отношения в тандеме «тело - душа» не статичны, и когда «заповедь - светильник и Тора - свет», то «светильник Вс-вышнего - душа человеческая».
То, что именно горящий светильник стал символом праздника Ханука, не случайно:он, как о том говорилось в начале, - память о первой в истории человечества войне за веру, ставшей архетипом для множества последующих; это была война за то, чтобы свет Торы не угас. Многие пытались разными путями добиться этого, и Ханука - свидетельство их поражения: вновь и вновь загорается один огонек, потом два, три - и так будет вечно!
